Hussein ripropone una tesi che dovrebbe essere scontata, cioè che imparare o tradurre una lingua non si riduce a memorizzare un elenco di parole. Bisogna comprendere la cultura e la mentalità di un popolo per assimilarne il linguaggio, altrimenti si generano molti equivoci. Infatti le lingue sono realtà vive e sono costruzioni ricche di storia. Hussein fa trasparire non solo la trama di riferimenti politico-culturali che le intessono, ma anche le forme di oppressione e dominio che una lingua può esercitare su di un’altra. Come l’ebraismo minaccia l’arabo in Palestina, così l’inglese come lingua della contemporaneità tecnologica ed economica sta colonizzando tutti gli universi linguistici, compreso l’italiano, con il miraggio del successo che sembra garantire a chi lo parla. Nella storia dell’umanità, fino ad oggi, i rapporti tra le lingue hanno rispecchiato i rapporti di potere e le lingue che si sono affermate sono state quelle dei popoli dominanti. Come non esistono popolazioni che possono affermare di essere sempre vissute su di un territorio, così vale per le lingue che hanno seguito le migrazioni delle popolazioni. Anche in Palestina, le popolazioni locali samaritane, cristiane ed ebraiche di lingua aramaica, che vivevano lì al tempo della conquista araba nel VII secolo D.C., hanno subito la progressiva contaminazione e sostituzione della lingua dei conquistatori. L’idea della lingua come “diritto umano” vuole sfuggire a questa apparente e ineluttabile legge storica che ha prodotto, con la soppressione delle lingue, anche l’estinzione sul lungo periodo delle culture e delle popolazioni corrispondenti.

Lo spettacolo che sembra improvvisato, mantiene invece una forte coerenza anche quando interviene la danza. Essa si svolge all’interno e intorno a un box dalle forme geometriche, costruito con sottili assicelle di legno e posto al centro del palco. Come una acrobata circense, Hussein si arrampica sulla fragile struttura lasciando gli spettatori con il fiato sospeso, oppure si abbandona ad un ballo scatenato. L’artista, danzatrice di formazione, si muove lungo il percorso tracciato come cercando una via di liberazione. Nello spettacolo, la liberazione è una prospettiva possibile e non solo a livello individuale, essa deve comprendere gli stessi israeliani: l’uso dell’ebraico come strumento di sopraffazione costituisce una minaccia non solo per la lingua e la cultura degli arabo-palestinesi, ma anche per la lingua e la cultura ebraica. Hussein sembra richiamare l’affermazione dell’antropologo James Clifford, per il quale isolare le identità culturali le porta a perdere vitalità, a soffocare e impazzire.

Nella parte finale dello spettacolo, Hussein frigge un uovo sul palco. L’obiettivo non è mangiarlo, ma invitare gli spettatori a sentire quel particolare tanfo che persiste sulle padelle o i piatti dopo la cottura di un cibo, che sia un uovo o un pollo. In arabo esiste una particolare parola per quell’odore sgradevole: “zankha”, che non ha equivalenti nelle altre lingue. Qui Marah Haj Hussein pone una domanda su cui si chiude lo spettacolo: è possibile riconoscere quell’odore se non hai la parola per dirlo? Il sottinteso è che il modo in cui qualcosa viene detto influenza il nostro rapporto con la realtà e quindi i nostri comportamenti. Quindi la lingua, sembra dirci l’artista, è un “diritto umano”, come appare scritto su una scatola verso la metà dello spettacolo, perché è connaturata intimamente con la persona e il suo agire nel mondo. Si può essere d’accordo sulla preservazione delle lingue e delle culture ma vanno fatte alcune precisazioni. La quasi totalità degli esseri umani istaura con la propria lingua materna un legame affettivo quasi viscerale. È quello che i linguisti definiscono il “sentimento della lingua”. Questo rapporto emotivo porta la gente a credere sia alla superiorità della propria lingua, sia che a seconda della lingua ognuno percepisca la realtà in modo diverso e ragioni in modo diverso. Ciò non è provato sperimentalmente, al contrario non sono le singole lingue a condizionare il pensiero, ma il linguaggio in generale. La percezione dei nostri sensi non è condizionata dalla grammatica e la stessa cosa vale per il ragionamento logico. È l’immaginario culturale che varia e orienta i nostri comportamenti non la percezione della realtà. Se tutte le lingue sono artifici umani, non vuol dire che siano costruzioni arbitrarie. Proprio perché esprimono dei particolari modi di organizzare le esperienze vanno preservate nella loro unicità, così come va garantito il loro libero sviluppo. La diversità non è una maledizione divina, come traspare dalla storia della torre di Babele, ma una risorsa, come lo sono tutte le varietà di specie, habitat ed ecosistemi, essenziali per l’equilibrio del pianeta. Come bisogna tutelare la biodiversità, allo stesso modo bisogna salvaguardare la varietà culturale per garantire la sopravvivenza della stessa specie umana.

di Bruno Milone